[lbo-talk] "Les terroristes ont trahi l'islam"

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interview de la revue HISTOIRE sur" islam et terrorisme" du professeur 
TARIQ RAMADAN qui revient à l ' actualité avec la fin de leur purge 
d'emprisonnement en ALGERIE des deux responsables de l"ex-F.I.S"

        "Les terroristes ont trahi l'islam"

Entretien avec Tariq Ramadan.

Tariq Ramadan  enseigne la philosophie et l'islamologie à l'université 
de Fribourg. Il a notamment publié L'Islam en question (entretiens avec 
A.Gresh, nouvelle cd Actes Sud, 2001)

  Pour Tariq Ramadan, citoyen suisse, musulman réformiste et petit-fils 
du fondateur des Frères musulmans, l'islam est compatible avec l'État 
de droit, le pluralisme et la démocratie, A condition de ne pas imposer 
en terre musulmane le modèle occidental de séparation du religieux et 
du politique.

L'HISTOIRE: L'islam est-il compatible avec la démocratie, le 
pluralisme, l'État de droit ?

TARIQ RAMADAN: L'islam, si on le définit au singulier et on a raison de 
le faire, c'est un corpus de textes : le Coran et la tradition du 
Prophète, la sunna, Mais il existe différentes lectures des textes, qui 
ne se résument pas à l'opposition entre modérés et extrémistes, 
Méfions-nous de toute lecture essentialiste, y a-t -il avec ces deux 
textes la possibilité d'être moderne ? Oui. Parmi ces différentes 
lectures des textes, on peut distinguer d'une part les 
traditionalistes, qui suivent scrupuleusement les enseignements d'une 
école, et refusent d'intervenir dans le champ politique. Ensuite, ceux 
qu'on peut appeler " littéralistes " : ceux-là prônent le retour aux 
sources des trois premières générations de l'islam, c'est pourquoi on 
les appelle les salafi( de salaf, les trois premières générations ). 
Ils entendent suivre le texte à la lettre. D'autre part, il existe une 
tradition réformiste, au sein de laquelle je me situe, qui veut aussi 
revenir à la source, mais pour laquelle le plus important n'est pas la 
lettre, mais l'objectif et l'esprit des textes.

L'H. : N'est-ce pas " réactionnaire ", ce retour aux sources ?

  T. R. : Non, le processus a quelques similarités avec la Réforme 
protestante. Avec en sus la notion arabe de " tajdid ", le 
renouvellement : le texte ne change pas mais notre lecture se 
renouvelle. Ce n'est pas le fondamentalisme qui, lui, revient au texte 
pour s'emprisonner dans la lettre. Les réformistes situent le Coran 
dans son contexte.

L'H, : Où situer alors les terroristes qui se réclament de l'islam ? T. 
R, : Ils sont issus de l'école littéraliste et se sont radicalisés le 
plus souvent avec la répression qui a suivi les indépendances. Ce sont 
des littéralistes radicalisés et politisés. La seule chose qui 
intéresse ces groupuscules, c'est la lecture littérale d'un certain 
nombre de versets qui ont tous rapport au pouvoir. C'est là qu'on situe 
le GIA, le réseau Ben Laden, etc. C'est là que j'appelle les musulmans 
à un vrai travail d'autocritique. Nous devons dire clairement et 
collectivement que leur lecture des textes est une trahison de l'islam. 
D'ailleurs, très majoritairement, la condamnation est ferme.

L'H. : N'existe-t-il pas de tradition rationaliste en terre d'islam ?

  T. R. : Il existe plusieurs types de rationalistes. D'aucuns affirment 
que notre raison est autonome et que les textes doivent jouer pour nous 
le rôle que la Bible tient désormais dans la tradition chrétienne. Ce 
courant, influencé par la colonisation, est légitime bien que 
minoritaire. Enfin, il faut citer aussi la tradition soufie qui appelle 
à une interprétation ésotérique du texte.

L'H. : Mais alors, peut-on penser l'État de droit, les droits de 
l'homme, la séparation du politique et du religieux à l'intérieur de 
l'islam ?

  T. R. : Cela dépend de vos interlocuteurs. Pour les traditionalistes 
et pour les littéralistes, voire pour certains soufis, votre question 
est " occidentale ".

L'H. : Et vous-même, un intellectuel" musulman, réformiste ? T.R. : En 
revenant aujourd'hui aux textes, on s'aperçoit qu'ils contiennent un 
certain nombre d'éléments définissant des droits et des devoirs, 
pouvant servir de socle à des principes universels. Mon idée dans le 
débat avec l'Occident consiste à dire: n'exportez pas et n'imposez pas 
au monde musulman un modèle de société produit par l'histoire 
occidentale. Il faut en finir avec ce néocolonialisme. Discutons 
d'abord de valeurs. A partir de nos valeurs universelles respectives et 
souvent communes, nous pouvons débattre d'égal à égal. Et ce que je 
propose aux musulmans, c'est de trouver, à partir de leurs valeurs, un 
modèle de société qui les respecte et qui soit propre à leur histoire.

L'H. : Donnez-nous un exemple.

  T. R. : Grâce à une lecture réformiste et rationaliste des textes, je 
peux déterminer quatre droits et valeurs fondatrices: 1) l'État de 
droit, d'ailleurs historiquement la première des sciences islamiques, 
c'est le droit et non la théologie; 2) la citoyenneté égalitaire. 
Mahomet n'a-t-il pas dit aux Juifs de Médine: " Ils ont nos droits et 
ils ont nos devoirs " ? 3) le suffrage, Après la mort du Prophète, il y 
a eu une éjection, Mahomet n'avait pas nommé son successeur. 4) 
l'alternance. Car celui qui est venu à la place du Prophète a dit: " Si 
je suis dans le juste, soutenez-moi, si je suis dans le mal, rectifiez. 
"

L'H. : Mais alors toute politique est fondée sur le Coran ? T.R. : Il y 
a une différence entre fonder une politique sur la lettre d'un texte et 
s'inspirer de l'objectif des versets pour trouver rationnellement une 
solution à des problèmes contemporains. Certains musulmans disent: " Il 
n'y a pas de différence entre religion et politique en islam. " Cela 
peut être compris par quelqu'un qui a étudié l'univers de référence 
musulman. La formule est dangereuse car sans cette étude, on est amené 
à penser que la politique est soumise aux dogmes, que les deux ordres 
sont identiques, ce qui est erroné. L'H. : Ce n'est pas vrai que 
l'islam soumet le politique au religieux ?

  T. R. : Ce n'est pas vrai qu'il n'y a pas de différence entre 
religieux et politique. Les musulmans désignent deux espaces: 1) ce qui 
concerne le culte, la relation de l'homme avec Dieu (on l'appelle" 
ibadat " ). Dans cette sphère, je ne peux faire que ce qui est écrit. 
C'est là où le révélé -dans l'ordre du dogme et de la pratique rituelle 
-laisse peu de champ à la rationalité. 2) 2) Les affaires sociales ( " 
mu 'amalat " ). Là, tout est permis sauf ce qui est explicitement 
interdit, par exemple l'usure et le prêt à intérêt. Sur le plan 
politique, il est dit que les musulmans doivent délibérer ensemble de 
leurs affaires. Rien de plus. Le champ de la créativité en matière 
sociale et politique est ouvert. Tout peut être expérimenté hormis la 
dictature.

L'H. : Et pourquoi est-ce si difficile d'édifier l'État de droit en 
terre d'islam ? T.R. : Des raisons historiques et des rapports de 
force. Les musulmans, le peuple comme les intellectuels. sont les 
premiers responsables de ce non-accès à l'État de droit pluraliste. 
Iqbal disait: " Nous avons été colonisés parce que nous étions 
colonisables. " Par ailleurs, l'Occident défend plus ses intérêts que 
les droits des peuples. On préfère une dictature réactionnaire qui 
protège nos intérêts pétroliers qu'un État de droit qui les mettrait en 
risque. Mais c'est aux musulmans d'abord de faire acte de créativité et 
de résistance dans le champ politique.

L'H. : Mais vous récusez le modèle laïc.

  T. R. : La laïcité n'est pas un modèle universel, c'est 
l'institutionnalisation légale, différente selon les pays, du processus 
de sécularisation. Les différences de laïcité en Europe même sont dues 
à des histoires spécifiques. Certains pays musulmans se sont appuyés 
sur la laïcité pour mettre en oeuvre la répression, comme en Turquie, 
en Syrie, en Irak. Alors, que chaque société détermine à partir de ses 
principes un modèle de société qui lui soit propre dans le respect des 
valeurs fondamentales.

L'H. : Comment, dans ce modèle, imaginez-vous la coexistence entre les 
religions ?

  T. R. : C'est le principe de la citoyenneté égalitaire, selon lequel 
ce qui est premier c'est la citoyenneté, et pas la discrimination sur 
le fait religieux. Il se peut qu'une tradition religieuse musulmane 
offre cette possibilité d'une citoyenneté égalitaire et d'un État de 
droit. Alors, elle aura une légitimité interne. Mais cela veut dire 
faire accéder la pensée musulmane à l'acceptation de la diversité, à 
partir de nos différences. C'est possible. Mais ne faites pas d'un 
modèle ancré dans une histoire et un espace spécifiques la seule voie 
de l'universel !

L'H. : La route est longue... Le modèle de l'État de droit musulman que 
vous proposez n'est nulle part réalisé...

  T. R. : C'est une conviction profonde: les choses sont en train de 
bouger. Les événements tragiques récents ne doivent pas masquer un 
processus de maturation très lent.

  L'H. : C'est donc possible d'étudier rationnellement le Coran et de se 
demander, par exemple, qui l'a écrit ?

  T. R. : Le Coran est d'origine divine selon les musulmans. Cela fait 
partie de leur credo. Cela ne veut pourtant pas dire que l'on ne peut 
avoir une lecture rationnelle du Coran. Au contraire : le texte 
lui-même nous invite à l'usage permanent d'une rationalité profonde et 
active. Jamais le texte coranique ne doit être étudié hors de son 
contexte historique. Il est le produit de l'historicité. Le Coran a été 
révélé sur vingt-trois années. Pour comprendre les versets, on doit 
connaître les " causes de la Révélation ", Ies circonstances 
historiques particulières dans lesquelles ils ont été révélés. Le texte 
vient de Dieu mais à aucun moment cela ne me fait oublier la nécessaire 
médiation de ma rationalité. Car entre la littéralité du texte et les 
circonstances de la Révélation, c'est l'intelligence qui tire les 
enseignements. Tant qu'on ne comprendra pas cela, on s'enferme dans le 
littéralisme.

L'H. : Mais on ne peut pas dire : qui a écrit le Coran ?

  T. R. : Encore une fois, le Coran est pour les musulmans le Verbe 
divin. Au demeurant la question centrale n'est pas là. On peut lire un 
texte produit par un homme comme ce fut le cas pour Marx ou Lénine de 
façon dogmatique.

L.H. : Et les femmes ? Dans le Coran, elles n'ont pas les mêmes droits 
que les hommes ?

  T. R. : Ils ont les mêmes responsabilités devant Dieu alors qu'ils 
sont considérés comme complémentaires sur le plan social. Je me bats 
pour prôner un féminisme musulman qui, à l'intérieur de références, 
refuse les discriminations évidentes aujourd'hui dans les sociétés 
musulmanes. Certains, comme cela se passe avec la polygamie, posent le 
principe mais ne parlent jamais des conditions afférentes et du fait 
que la femme ale droit de la refuser.

L.H. : La polygamie, c'est l'inégalité.

  T. R. : Je ne dirais pas les choses de cette façon. La tradition 
musulmane a ouvert ici une tolérance de la polygamie avec des 
conditions strictes orientant la société vers la monogamie. Il faut 
promouvoir l'éducation des femmes, un féminisme de l'intérieur. En 
Occident, il faut entendre que les femmes veulent et peuvent se libérer 
sans s'occidentaliser.

L'H. : Pourquoi le voile ? Les hommes ne peuvent-ils pas maîtriser 
leurs regards sur les femmes ?

  T. R. : La tradition musulmane défend l'idée que le regard de l'homme 
sur la femme est différent du regard de la femme sur l'homme: la femme 
a un pouvoir attractif, sur le plan du corps, plus important que celui 
de l'homme. Mais c'est une double responsabilité. Tous deux doivent 
exprimer de la pudeur. C'est le fait de baisser son regard et de 
fournir un jihad, un effort personnel de pudeur. De plus, le foulard 
n'est ni une garantie ni une condition pour la proximité avec le divin 
ou l'accès au paradis. Au fond, ce qui n'est pas admissible, en matière 
de pratique ou de tenue vestimentaire, c'est de contraindre les 
consciences.

(Propos recueillis par Séverine Nikel.)