<html>
<head>
<style>
P
{
margin:0px;
padding:0px
}
body
{
FONT-SIZE: 10pt;
FONT-FAMILY:Tahoma
}
</style>
</head>
<body><div style="text-align: left;">boddi satva wrote:<br></div><br>&gt;Forget what *I* think Sharia is, look at the sources. It's a complex
question, given various<br>&gt;weightings of Koran and Hadith, but the Koran
has extensive and relatively detailed legal <br>&gt;and ethical writings and
these are the basis of Sharia.<br><br>These are so intensely disputed that it is facile and glib to try to deduce a single kind of Islamist<br>polity from them.&nbsp; They have, in fact, fairly little to say about how a modern society should run,<br>hence the practise of it<font size="3"><span class="a">jihad, hence the vast disparities between different Islamist pro</span></font><font size="3"><span class="a">jects.<br><br>Evidently, what you think it is informs your claims here.<br><br>Further:<br><br>&gt;</span></font>The first real example of Islamic Revolution was in Iran. It began in
1963 when Ayatollah <br>&gt;Khomeini made a ruling that the Shah was not a
legitimate part of the expression of Sharia in <br>&gt;Iranian law. He asserted
what is common to all Islamic Republics - that Sharia is a legal
<br>&gt;sub-Constitution beneath the Constitutions of Islamic states and that
all Constitutions in Islamic <br>&gt;nations get their legitimacy from Sharia.<font size="-1"><span class="a"></span></font><br><br>This was a political argument that expressed itself in the language of theology: Ayatollah Naraqi<br>had already stipulated a version of the shari'a that legitimised the Shah, and Khomeini simply<br>reformulated it to say that the Shah was not a legitimate expression of it.&nbsp; It was not then a<br>programme for a comprehensive Islamist society.<br><br>&gt;Also many Islamists cast their movement in terms of the French
Revolution and Martin Luther. <br>&gt;But that does not make Islamism a modern,
enlightenment or democratic movement.
<br><br>This rests on a facile conflation of modernity with democracy, and also a serious confusion about<br>what Enlightenment entailed (you might consider that there is a vast difference between Spinoza<br>and Descartes).&nbsp; Islamism *can* be democratic, given the examples I have cited.&nbsp; It has often<br>been democratic *and* illiberal, but sometimes democratic and liberal or revolutionary-left (as<br>per Hanafi and MEK).<br><br>&gt;All Muslims have the personal responsibility to read the Koran
and live by its edicts as written. <br>&gt;Shiites have a clergy which Muslims
are permitted to "imitate" because they themselves judge <br>&gt;this clergy to
be learned in Koran and Hadith, but Muslims also have the
responsibility to stop <br>&gt;imitating or following any Imam whom they find
to be preaching things contrary to the Koran.<br><br>Hence a strong basis for religious believers who wish to pursue democracy and use their<br>independent reasoning.<br><br>&gt;Even in the Koran itself there is a division of questions which should
be decided in a religious <br>&gt;or a practical way. But what is
unquestionable is that the Koran is the basis of supreme juridical
<br>&gt;authority. Among Shiites there is a great deal of discussion as to what
level of subjugation to the <br>&gt;clerics is appropriate. However, the
Iranian Revolution was the acceptance of the maximum <br>&gt;authority of the
mullahs.<br><br>The IR was not what you say it was, but I'll come back to this.&nbsp; It is precisely true as I indicate<br>that the theorising of clerics has been the byproduct of politica-military power, and has in all<br>previous Islamic societies been massively constrained by the superordinate power of effectively<br>monarchical rulers.&nbsp; The fact of the matter is, if Islamic law had been permitted in those societies,<br>the result would have been a much more liberal and less punitive society, since the burden of proof<br>required by the <font size="3"><span class="a">jurists was extremely high.&nbsp; (I suggest Zubaida's 'Islam, the People and the State' for<br>more on this discussion).<br><br>&gt;</span></font>It has, of course, been the job of Muslim clerics to explain how the
secular behavior of their <br>&gt;military and political leaders was
Koranically acceptable. But that is EXACTLY what Khomeini <br>&gt;sought to
END. Khomeini refused to whitewash the Shah's power and THAT is what
made him <br>&gt;an Islamic Revolutionary. Islam allows muslims to get rich and
powerful and all kinds of things, but <br>&gt;it always asserts the supreme
juridical authority of the Prophet (PBUH)
<br><br>Khomeini might well have sought this, but he neither had the agreement of fellow revolutionaries,<br>clerical or otherwise, nor was he very successful.&nbsp; There is no getting away from the constraints of<br>actually existing society.&nbsp; Take, for instance, the Council of Guardians: it could not be more<br>straightforwardly a means of securing the interests of the bazaari class against the democratic<br>organs of the state - specifically turning back land reforms and nationalisations.&nbsp; The Expediency<br>Council was the ultimate and startling concession to this reality: Khomeini declared that the needs<br>of the Islamic *state* outweighed those of Islamic *law*, even such basic obligations as prayer.<br>The revised constitution that later ensued dramatically reduced the religious authority of the faqih,<br>which none of the main Ayatollahs had accepted.<br><br>As for his fellow revolutionaries.&nbsp; Khomeini had indicated that he and his clerics would not rule directly,
<br>and kept such phrases as ‘Islamic Government’ out of circulation – they
never before or shortly after <br>coming to power referred to <em>vilayet e-faqih</em>. Abdolhasan Bani Sadr,
an early ally of Khomeini, said <br>that even privately Khomenei had
renounced ideas.&nbsp; Khomeini did embed the principle of vilayet-e faqih<br>in the consitution, but there was much criticism of it from his
supporters, particularly in 1983, after which<br>term disappeared.&nbsp; (See Nikki Keddie's recent book on 'Modern Iran' for a good analysis here). But then, <br>as Evard Abrahamian argues, (quoted in Chris
Harman's <em>The Prophet and the Proletariat</em>), Khomeini's
<br>movement was based on "ideological adaptability and intellectual
flexibility, with political protests against the <br>established order, and
with socio-economic issues that fuel mass opposition to the status quo".<br><br>The original draft for the constitution, by the way, was far more
democratic than the final constitution. It did <br>not mention the
vilayet-e faqih, for instance, and gave no formal power to clergy
beyond similar constitutional <br>commission to what proposed in 1906-7.
Khomeini would have submitted this to referendum, but both secular <br>and
religious groups pushed for further discussion – which in fact produced
a much less democratic constitution. <br>An 'Assembly of Experts'
re-drafted constitution, including vilayet e-faqih. Article 4 says
faqih has divine <br>authority to rule and only answerable to God – later
articles list those powers, such as control of army and Pasdaran, <br>right
to disqualify presidential candidates; power of majles restricted by
Guardian Council (six ulama appointed by <br>faqih, six jurists appointed
by majles from a list prepared by supreme judicial council which was
appointed by faqih. <br>Khomeini was made faqih for life. Policies that the
left had pushed for, such as general protections for citizens rights,
<br>free education up to middle school, provisions for eradication of
poverty, prevention of foreign domination were <br>also included.<br><br>Thus, the ups and downs of the VEQ reflected the political struggles, but also the class dynamics of Iranian society: <br>the bazaaries had no interest in yet another monarch, and the Iranian workers had to be diverted into an <br>anti-imperialist struggle in order to secure their acquiescence in even the formalisation of Khomeini's claim<br>to rule as faqih.&nbsp; <br><br>In this way, your citation of the VEQ relies on taking it fully at its word, rather than examining the actual context of<br>Iranian history, specifically during the IR and after.&nbsp; I tell you there is a dualism at the heart of the state, and cite a <br>few decent sources, and you once more tell me what the VEQ is *supposed* to mean.&nbsp; We both know what it is<br>supposed to entail at root: the question is, what happened to it?<br><br>&gt;This is misleading. The supreme textual basis for Islamism is Sharia. There is just no question about that. 
<br><br>So it is misleading to state the fact that the Quran and the Prophetic Tradition avail themselves to multiple <br>interpretations?&nbsp; Or it is misleading not to state the obvious as you did?<br><br>&gt;But what all Islamists and especially Al-Sadr believe and are saying is
that THEY are the rightful leaders <br>&gt;because THEY and not the present
legal authorities are legitimized by SHARIA. With Al-Sadr there's no
<br>&gt;question of that as he is an adherent to the Khomeini line of reasoning
on the Vilayat-i Faqih. <br><br>Sadr is not an Islamist in any useable sense of the term, so I'm at a loss to understand why you are being so<br>strident about a topic on which you appear to be all at sea.&nbsp; I recommend Faleh A Jabar, 'The Shiite Movement<br>&nbsp;in Iraq', 2002, for a proper assessment of the Shiite political currents in Iraq.&nbsp; <br><br>&gt;There is not a "nominal" commitment to the restoration of the
caliphate or, to be inclusive, the Ulema. Islamism <br>&gt;is the
re-affirmation of the power of the Ulema or what one might conceivably
call the new Ulema. Islamism is <br>&gt;the idea that, without the Ulema, a
government cannot govern Muslims.<br><br>You're muddling two things: one a commitment to government in accordance with the Quran and the Prophetic<br>Tradition; the other a commitment in some quarters to revive the historical Caliphate.&nbsp; Shedding that confusion,<br>we are once more in the territory of the obvious.<br><br>&gt;And that's the problem. Since Islamism is inseparable from
the idea of the supremacy of Sharia and the Ulema, <br>&gt;it MUST be
reactionary. <br><br>The problem for you is that you accept an essentialist interpretation of the shari'a, and do not even acknowledge<br>the anti-reactionary, leftist currents in political Islam.&nbsp; In other words, cleaving to an unmaterialist account of<br>Political Islam, you credit God with more power on earth than even the Islamists have in practise.<br><br>&gt;Unless Islam develops a new movement of Ulema, it will be
very difficult if not completely impossible for islamism <br>&gt;to move
Muslims leftwards. And I doubt VERY much that Marxists are going to
have an influence on Muslim clerics. <br>&gt;I suppose it's worth a try, but
let's be rational here and accept the facts as they are, not as we
would like them to be.<br><br>The last sentence of yours reverberates with the sound of pots and kettles.&nbsp; I don't know about Islamism moving<br>Muslims leftwards.&nbsp; I tend to think the relationship is the converse: the left-radicalisation of Muslims has produced<br>leftist currents in Political Islam.&nbsp; We in the British antiwar movement have some experience of working with<br>Muslim clerics and also with those who adhere to an integralist version of Political Islam - many of them became<br>members of the new socialist coalition, Respect.&nbsp; That coalition is as progressive as you could ever wish on social<br>issues like womens' rights, abortion, gay rights and so on.&nbsp; It is also economically radical as well as being strongly<br>anti-imperialist and pro-Palestine.&nbsp; Strange to relate, this has been quite a successful enterprise: which goes to show<br>that if you don't assume what Muslims and Islamists can and cannot be, you might be pleasantly surprised by the<br>results.<br><br><br /><hr />Be one of the first to try  <a href='http://ideas.live.com/programpage.aspx?versionId=5d21c51a-b161-4314-9b0e-4911fb2b2e6d' target='_new'>Windows Live Mail.</a></body>
</html>